醮
何谓醮，《隋书.经籍志》解释：“夜中于星辰之下，陈设酒脯饼饵币物，历祀天皇太一，祀五星列宿，为书如上章之仪以奏之，名之为醮”。《道门定制》引杜光庭语：“醮，祭之别名也。”有人说，自古只有斋仪而无醮，只是在斋仪之后为拜谢那些在冥冥之中护卫斋场，辟斥魔灵，宣通神祗之旨的各位神灵，后来才衍生出专门祭祀供养诸神的醮仪。事实，从巫觋时代起就有祈福者自己登坛祈祷的礼神之仪，和由巫觋进行的娱乐神之礼的分别。如《楚辞.九歌》巫觋们从“东皇太一”起祭，到“礼魂”“送神”为止，一会儿扮成天地星辰山川之神，向人们宣通旨意，一会儿代表人向芸芸众生，向神顶礼膜拜，正是“醮”的源头。宋玉《高唐赋》中写到“醮诸神，礼太一”，醮就是从楚地祀神仪式中演化来的。
东汉末年，占有楚地的孙权，让巫觋方士在星辰之下为大将吕蒙请命除病，是楚地祀神仪式的遗，也是道教“醮”的先声。后来大体上认定，凡祈福者或申请入道者已入坛“首过”“祈福”，道士只是在一旁主持仪事，帮助斋主通神致意的，叫做“斋仪”；由道士们祭祀的仪式，叫做“醮仪”。由于斋和醮紧密关联，斋指祭祷中必须整洁身、心、口；醮指祭祷活动，斋醮异而事同，因之往往斋醮连称，内容也不再区别，又由于道教建醮（作法事）要设坛，（有的搭台代表坛）故斋醮称醮坛。
按道教的醮坛，来源于我国古代的祭坛。所谓“坛”即在平坦的地上用土筑的高台。古代的坛为祭祀天神及远祖的场所。张道陵创立道教时已初具醮坛之仪。《魏书．释老志》：张陵受道于鹄鸣，因传《天官章本》千有二百，弟子相授，其事大行，斋祠跪拜，各成道法。到了北魏，道教的醮坛规模，已相当可观。《魏书．释老志》记载：及嵩高道士四十余人，遂天师道场于京城之东南，重坛五层，其遵新经之制，给道士百二十人衣食，斋肃祈请，六时礼拜。其后道教醮仪经寇谦之、陆修静、杜光庭等道教大师的收集、整理、改革、编纂、删定、日臻完善。到了明代，太祖于洪武七年敕礼部会僧、道拟释。道二教的科仪格式，令全国僧道遵行。正一派道士傅若霖、邓仲修等人奉旨编定《大明玄教立成斋醮仪》，将斋醮合并，融为一式，又吸收了相当一部分佛教的法事仪式，使道教的醮仪更是内容复杂，名目繁多，现就醮仪中有关事项分述如下：
一、醮坛的程式，一般不旬是设坛、上供、烧香、升坛、礼神、存念如法、高功宣卫灵咒、鸣鼓、发炉、降神、迎驾、奏乐、献茶、步虚、赞颂、宣词、复炉、唱礼、祝神、送神等等。不过地区这间也有差别，名称也不尽相同，但内容大同小异。
二、醮仪的名称,根据龙虎山天师道祖庭的调查收集统计有（一）太平清醮，也叫罗天大醮（属于阳醮），用于普祭众神，祈求平安，赐福降吉；（二）功德醮（属于阳醮），用于晚辈对长辈思念其功德而作的道场；（三）寿醮（属阳醮），用于祝寿；（四）火醮，用于防火、灭火、退火；（五）虫醮，用于防治蝗虫和侵食庄稼的害虫；（六）万门醮，用于一个村或一个镇集体做的平安醮；（七）五雷醮，用于被雷打后而举行的醮仪；（八）保福醮，用于求福，求寿的醮仪；（九）瘟疫醮，用于发生瘟疫传染时举行的醮；（十）谱醮，用于修宗谱时给全族人所进行的祈祷。其他还有祈晴、求雨、春祈、秋报等等。后根据法事（醮仪）内容的要求，又逐渐形成二天二晚，三天四晚及时间更短的法事，以代替醮仪的名称。 天师道龙虎山地区传统的法事（醮仪），又按阴阳法分类，计有七十余折。 阳间法：折名有清水、安监斋、传递、发奏、启师、扬幡、挂榜、安监门、安监坛、分灯、净坛、迎銮接驾、开启、宿启、参社、散榜、拜斗、香歇、早朝、午朝、礼拜玉皇、三元法忏、临晚普度、拜表、育经、解坛、收榜、放河灯、饪舟小济、圆满送圣等。 阴间法：折名有清水、灵宝济炼、安监斋、安龙奠土、传递、发奏、启师、扬幡、挂榜、分灯、净坛、迎銮接驾、开启投词、宿启、参社（以上十五折与阳间法相同，但内容不同），开荒、召亡、诵经、关灯、破狱、告歇、三朝、转度人、拜九幽赞、引亡朝参、讲经说法、完礼经赞、普度施食、告歇安奉、启请上圣、拜表、诵经、解坛谢师、祭夫、有先、结帖、花财、小济汉孤、美满送圣、天真返驾等等。 以上阴阳法事，都紧紧围绕“八卦神图”所包括的内容进行。阳间法的主要目的是“春折秋报”，表示民间得天时地利的恩情，禳灾降福，风调雨顺，四季平安，五谷丰登，因此要报谢天地祖师恩德。阴间法的主要目的是“超度亡魂，脱离地狱，”表示长辈终生为子女操劳，逝世后，子女诵经礼忏，追荐善灵，报谢和缅怀长辈的养育之恩。
三、醮坛的布置：摆道场（也称法场）是做法事的综合表现形式，由念经、唱赞(唱经词)、步罡（走方位、步八卦），手势，伴以吹、拉、弹、打音乐以及神坛法具的衬托联合组成。按天师道的要求，摆道场的高功不仅要做到“五到”，即手到、眼到、神到、气到、意到，而且要通过内气运转，达到人体宇宙的有机联系，称“功到神法到”。全法事过程中始终贯穿着常清常静，时隐时现，运心默念，内运外静，哀沉缓慢，轻巧稳健的内秘功夫和特点，而且高功必须具备吹、拉、打、念、讲、写的本领，否则不能胜任道场职务。 “道场”的布置，一般分前后两个“法坛”（也称神坛、坛案），“前坛”即外坛，表示凡间，案桌上摆老祖天师画像，一对红台烛，檀香炉，檀香碟，净水盅，法简，令牌，木鱼，黄表纸，香。五升米斗盛满米上插镇妖剑，令旗，惠光铁叉等法器，供执法时应用。法坛上方收“金楼玉室”横联一副，下面悬挂“八卦图”（也称旋玑神图），表求八卦神引路，法坛两边各书“迎真榜”，表示迎接老祖真人降临法坛助法。“后坛”即内坛，表示仙境，上方悬吊“琉璃仙灯”，（也称神灯）表示仙辉人间，案桌上摆黄灵始祖等众多神像，以香烛供奉，四方位各座青灵、白灵、赤灵、黑灵始老神像，以香烛供奉，小型法事二至三人即可，大型法事（也称正统法事）需二十四名以上道士执法，分设高功大法师，都讲法师，表白法师，其他的称伴奏师。高功大法师立身法场总指挥，为主导道士，都讲法师为高功大法师的第一助手，他必须能够讲解经书，传道演法。表白法师为高功法师的第二助手，职责是宣读文书和表章，并具备随时补充高功大法师的执法能力。伴奏师等则具体负责吹、拉、弹、打等乐器。
四、醮仪中的步罡踏斗：步罡踏斗，也叫走方位，是道教醮仪中道士运神飞奏或遣神如将的斋法。步，指禹步。斗，指北斗，泛指星纪。《洞神八帝度经．禹步致灵》称：“禹步者，盖是夏禹所为术，召役神灵之行步，以为万术这根源，玄机之要旨”。创于大禹治水之时，“禹届南海之滨，见鸟禁咒，能令大石翻动，”于是“禹遂模写其形，令之入术。自兹以还，术无不验，因禹制作，故日禹步”。其步先举左脚，一跬一步，一前一后，一阴一阳，初与终同步，置脚横直互相成为丁字形。古之真人，修炼阳神，一切奏达上天表章，便可飞身敷奏。在道教仪式中，法师出阳神驰奏上苍，假方丈之地，以为九重之天，步以斗宿魁罡之象，或以九宫八卦之图，认为即可构通人神。《抱朴了内篇》称：“思作七星北斗，以魁覆其斗，以罡指前，乘魁履罡，攀登云路”。步罡踏斗，是道场中必不可少的法术，其图形不下百余种，目前深谙其奥妙者廖廖无几，现一般常用的约三十余种，主要的如：1．八卦罡，有几种图形，用于《发奏》道场中发文书上天。２．和合罡，用于《发奏》。３．如那吒罡，用于《发奏》。4．大弥罗罡，《宿启》用。5．发遣罡，《拜斗》。6．九凤罡，《敕水》用于画敕水字号。7．三台罡，《发奏》用于召灵官将。８．驱邪罡，《驱治》用于收捉妖邪。９．灵官罡，《发奏》用于召灵官将。10．殷帅罡，《发奏》用于召殷帅。11．张使者罡，《发奏》用于祈祷。12．收魂罡，《发奏》收魂用。13．收魂藏禁罡，作款，《发奏》用。14．集神罡，《驱治》集合天神用。15．神虎罡，《发奏》如神虎将用。16．护送罡 ，《发奏》护送公文上天用。17．南斗罡，《驱治》收治妖邪用。18．北斗罡，《驱治》驱治收妖用。19．五行罡，《拜表》拜五地方位（金木水火土）用。20．五常罡，《拜表》拜五常位（心肝脾肺肾）用。21．五星罡 ，《拜表》拜先天五星（太阳、太阴、天罡、北斗、南斗）用。22．五罡，《拜表》拜后天五气（呵呼吹）用。23．夹篱笆罡 ，《安龙奠土》清除污秽，净洁坛场用。步罡和咒语：步罡不仅要严格按照方位的路线去走，而且必须口念咒语，口步一致，念毕走完，紧密配合。不同的罡有不同的咒，念错走错都起不到遣神役鬼的作用。兹将咒语举例如下： 八卦罡咒：巽上起风雪，震雷霹坜声，坤地人长寿，坎水波涛平，南离飞列火，直艮封鬼门，临兑统天将，望乾谒帝真。 集神罡咒：飞步先天乾为先，兑二离三震四联。巽五坎宫居六位，艮七坤八录用给言，更履订神置一座，始知妙理玄又玄。 九凤罡：九凤翱翔，破秽十方，仙人导引，出入琼房，上趄金阙，亲见玉皇，急准九凤，破秽精邪来亡摄。 三台罡咒：上台虚净，助我长生，中台六淳，助我通灵，下台曲生，助我飞升，台星到处，变化身形，急急北斗玄冥真群律令敕。 和合罡咒：天地灵灵，日月交昏，鬼神分散，公讼无形，家道迪吉，人口亨荣，灾殃道伏，横祸潜形，千和万合，元亨利贞。
五、醮仪中的手决：在举行醮仪时，有很多醮仪，如拜表、拜斗，大敕水，酌饯，宿启，济炼，小赈济等按正一满腔热情传统规定，必须使用手决，会不会使用手决，是鉴别正一派道士功底深浅的主要标志。“手决”也称（法决、斗决、神决），是法事中常用的手指功诀，分“单决”“双诀”，即单手行诀，和双手行诀。形态逼真，内容丰富，现已搜集到的有七十余种，诀名即1、左雷局，代表天雷，表示霹雳镇邪。2、右雷局（意同左雷局）。3、白鹤，代表仙鹤，表示卸香供圣。4、杨柳，代表飘柳，表示弹洒净水，清洁坛场。5、玉左，代表玉宫，表示收神。6、小金牌，代表老祖师的圣命，表示镇邪保安。7、青灵，代表栓绑，表示看守温琼天将的马。8、剑，代表神剑，表示画号斩恶。9、玉环，代表斗姆娘的手镯，表示奏拜斗姆宫的信号。10、五黑，代表黑罩，表示罩关。11、毫光，代表阴阳电光表示照射。12、泰山，代表巨山压顶，表示拔起泰山高万丈，压倒千邪并魍魉。13、紫微，代表紫微星，表示压煞。14、单斗，代表奏报天仙，表示求头号姆娘发令。15、药叉，代表毒性武器，表示法器。16、三叉，代表盅座， 是支撑水盅的 专用手式。17、金龙，代表金童玉女捧印。18、剪，代表法剪，表示剪断。19、针，代表神针，表示追 寻，穿破。20、金莲，代表金莲花，表示圣祖显灵之处。21、神虎，代表神虎天将，表示召神虎将临坛。22、聚魂，代表取胜集的符号，表示召集孤魂。23、刀讨，代表神刀，表示斩邪恶意怪。24、并头莲花，代表王母娘的荷莲，表示迎接圣驾。25、茅山，代表在山野，表示祈祷（求雨）。26、双斗，代表先天斗姆宫，表示凡间有求于斗姆娘。27、金桥，代表金勾搭桥，表示迎接先天和后天。28、大金牌，代表天神的圣命，表示召将。29、大金光，代表金光灿烂，表示由凡转神。30、侧式大金光（意大利同大金光）。31、小金光（意同大金光，用于小法事）。32、集神，代表聚集信号，表示汇集天神。33、和合，代表合天将，表示召和合天将。34、扭，代表扭索，表示揪住。35、枷，代表套脖子的刑具，表示束缚。36、代表封缄器。表示锁关。37、铳，代表枪类的火器，表示猛烈打击。38、炮，代表枪类武器，表示打击。39、穿山独龙，代表武器，表示打击。40、飞魂过海，打招魂醮超度亡灵时用的手诀。41、铜篱，代表神将，表示压邪。42、 铜帐，代表帐蓬，表示罩关。43、刀山，代表利刀满山，表示拦截。44、俞树，代表神剑万把，表示阻栏。45、泰山，代表东岳大帝掌握人间生死。46、天罗地网，代表巨大的罗网，表示收邪。47、盘陀，代表盘陀石，表示抵档。48、蟾，代表月宫蟾蜍，表示飘香凡间。49、白鹤，代表仙鹤，表示骑鹤仙渡。50、莲花，代表莲花信号，表示送信号给斗姆娘。51、根本，代表奏求斗姆娘的信号，表示降吉祥。52、降魔杵，代表神棒，表示下落，驯服。53、左右八金刚，表示四大天将，表示保护。55、哪，代表神环，表示旋滚奏报信息。56、哒，代表咒语连声，表示急促吆喝。57、塞辇，代表堵住缺口的物器，表示驱赶阻塞。58、大猪头，代表斗姆娘的仙兽，表示跨兽下凡。59、小猪头，(意同大猪头，只是小法事用)。60、天姆印，代表斗姆宫印章，表示批奏。61、接驾，代表恭迎宾客，表示接神临坛。62、宝座，代表珍贵的座位，表示请斗姆娘临座。63、狮子诀，代表神狮，表示头号姆娘的仙兽。64、象鼻，代表神象，表示斗姆娘的仙兽。65、宝相莲花，代表迎仙宝座，表示接仙。66、小猪送，代表通往仙天的关卡，表示开关。67、井诀，代表伏魔井，表示关妖。68、双玉环，代表祖宫气，表示变运成仙。69、双毫光，代表金光灿烂，表示宝光护身。70、双穿山独龙，代表入地穿山信号，表示勇猛穿截，追捉。 行诀过程中必须注意运用指灵腕松，端腕齐胸，节目缠绕，环环紧扣，诀运心到，变幻无穷之气功力。所谓气功力好以人体五脏之气徊为根本，运用功法从而达到神化道法之目的。据道书《传递决图校》记载：“夫诀者定也，乃天地之机，括将吏之合同也，若法子不得诀妙，何以感动将帅，摺伏妖魔。故决者，关动一身之精神，心手相 应，而天人交会也，嗣汉之子，慎勿轻论云耳”，所言之意，行诀一定要懂得诀里饮食神界天机地利的各种符号，不了解其中奥秘，便达不到传神召将伏妖之效果。天师府的老道长说：“发诀（即气功发功）必索动周身之精、气、神，内外应合，使仙凡呼应，天师道道徒切不可轻忽此事。又据《传递诀图校》载：”斗在中天月在西，诀破黄旺日齐俱，有些妙诀非过渡，目前源传是天机“。说明诀秘已经失传了一部分。
六、醮仪中的变身运雷：即所谓道教化装，表示由凡人变化成天神行令，为天师道道场中高功所掌握的法术。道书《传选全秘》记载：“三华聚顶五气朝元，神合气，气合神，人神汇合自然成真。”据天师府老道士解释：“三华”即人的精、气、神，以神炼气，气炼神，以神变化。“聚顶”化晾上升，直到及顶昆仑天谷。“五气”即心肝肺脾肾五脏之气。“朝元”，元气出于祖穴帮称祖气，自脐往下一寸三分为祖宫位，内有金橘一丸，五气逼促，则诸将从此而生。帮称五气朝元。“变身运 雷”在法事中常常用到，同时要紧密配合使用手诀，才能达到请神驱鬼，镇邪捉妖的目的。“变身运雷”的表演程序：“变身”的令牌画“天地支并”录，开辟天地。两手“玉诀”香上焚过，合摩“三五四合”。“剑诀”书“五雷速成发”录，开天门，闭地户，留人门，塞鬼路，双手“毫光诀”盖顶。天目运“金光”录。双手“降魔杵诀”吐故纳机关报。双手“玉诀”平眉，存想吾身。左手剔“五火速发”（天火、地火、雷火，霹雳火，日中太阳三昧神火）烧焚枯茅。三扇（祥风，瑞气，诸厌）。“运雷”以“双雷局”诀分运五段，（1）祖宫（腹腔部）（2）神宫（腰部）（3）五气（胸部）（4）雷鸣（耳部）（5）泥丸宫（脑顶天谷）全部动作就象气功师发功一样。