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科普特教会 Coptic Church
　　
　　科普特教会是基督教东派教会之一，属一性论派。
　　　　　
　　科普特一词是7世纪中叶阿拉伯人占领埃及时对埃及居民的称呼，后专指信奉科普特礼仪的基督教信仰者。431年以弗所会议后，君士坦丁堡大主教区的修道士优提克斯提出基督只有神性，其人性已经融合于神性之中的一性论主张，他所代表的基督论思想在埃及等地受到普遍拥护。这些地区的一性论派反对卡尔西顿信经以及正统教会关于基督一位二性的教义，逐渐和东方正统教会脱离，形成独立的一性论派教会。
　　　　　
　　经过长时期的发展，埃及地区的科普特教会已形成具有民族特点的科普特礼仪，崇拜仪式中，大都采用古代科普特文（现在有些地区也使用阿拉伯文）。在埃及，科普特教会至今仍是基督教各派中最大的教会，宗主教座堂设在亚历山大里亚。属科普特教会的自治教会是埃塞俄比亚教会，它尊崇亚历山大里亚宗主教的首席地位，首脑为阿克苏姆都主教，其人选在埃及血统的隐修士中选出，经亚历山大里亚宗主教祝圣，教会中称为阿布拿（阿拉伯文Abuna，意为"我们的父"），阿布拿在一些埃塞俄比亚血统的都主教协助下管理教会。埃塞俄比亚教会的礼仪基本和埃及科普特教会相同，但更讲究守斋，在帝国期间曾为国教会。
　　
　　基督教科学派 Christian Scientists
　　
　　基督教科学派是美国人艾娣所创教派。该派认为物质是虚幻的，疾病只能靠调整精神来治疗，并称此为基督教的科学。
　　　
　　艾娣本是催眠疗法医生昆毕的病人和学生。1862年，她宣称她由圣经启示而发现了基督治病的原理，并从自己的康复和其他病例中得到了证实。以后她开始为人治病，招收学生，组织基督教科学派。1875年，她发表《科学与健康》，述说精神疗法及其原理。1879年，她与学生在波士顿创建该派的母会，后又创办麻省形而上学学院，培养本派医师和教师。学院的毕业生到各地建立诊所和教会，使该派传播到世界各地。后来，一些教师试图对艾娣的观点进行修正，甚至分裂基督教科学派，与艾娣对抗。1889年后，艾娣关闭学院，解散原有团体，进行内部改革，巩固自己的控制权。她以读经师取代各分会的牧师，制订《母会手册》，要求各分会遵守。晚年时，她交权给"五人理事会"。她死后，理事会与基督教科学出版协会发生权力之争，自认为继承人的贝尔夫人和斯蒂岑夫人分庭抗礼，很多主张基督教科学应该发展的医师和教师被逐出母会，但仍在进行精神疗法活动。1883年，基督教科学出版协会出版了《基督教科学报》月刊，1908年开始发行《基督教科学箴言报》。
　　　
　　基督教科学派提出关于物质、苦难和罪均属虚幻的说法，而不同意《圣经》关于创世、堕落和救赎的教义。他们认为，上帝是无限的神圣原则，是思想、灵魂、精神、生命、力量、真理、善和爱。作为凡人的基督不是神，作为精神原则的基督才是神。"真正的"人反映上帝的本质，是精神性的。除了精神，一切都是不真实的。物质的肉体与必死的想法是虚幻的，疾病与痛苦来自虚假意识。要恢复健康，就要消除幻觉，矫正错误的思想，并认为这种"基督的科学"就是耶稣赖以治病的圣灵。基督教科学派认为精神疗法可由病人采用，也可由医师采用，主要诉诸于祈祷，依靠把"绝对真实的存在"跟"必死的人"两个概念区分开来，认清物质、罪恶、病痛、死亡都属虚幻，这样人就得到救赎。罪恶看起来很有力量，但这只是因为人们相信它真的很有力量。该派还认为，要获得健康、财富和成功，就要对世界采取乐观、开朗和积极的态度。基督教科学派的团体活动不多，但允许其成员自由参加社会、政治和经济活动。该派主张禁烟禁酒，但不反对娱乐，也不反对牙医、眼医和注射疫苗。
　　　
　　基督教科学派礼仪简朴严格，由读经师主持。周日阅读《圣经》及《科学与健康》，唱诗，平日汇报治疗情况。他们不纪念圣诞节和复活节，也无洗礼及其它圣事。基督教科学派在母会下设立分会，分会礼多有读经班和主日学校。16人以上的团体，只要包含4名母会成员，一名医师，就可以成立分会。母会成员从教师受业，并放弃原有职业后，可被批准为医师。医师从医3年以上后，再经过对理事会安排的课程的学习，就可成为教师。分会领导人多由教师指定。理事会理事终身任职，可指定继承人，但亦可撤换。基督教科学派的成员多为中上层中产阶级妇女，以人口稠密地区为活动中心。该派在美国约有2000多个分会和团体，在美国以外的世界其他地区有分会近1000个，多数在英国和德国。基督教科学派的总部设在波士顿。
　　
　　一位论派　Unitarians
　　
　　一位论派是否认基督神性和三位一体教义，强调上帝位格单一的新教派别。
　　　　
　　早在2-3世纪，反三一论思想就已存在，如灵力神格唯一论、阿里乌派、基督嗣子说等，他们都主张上帝只有一位，耶稣不具有完全的神性，不是三位一体中的第二位。宗教改革期间，一些宗教改革家强调圣经和理性是信仰的唯一根据，重倡上帝一位论。他们遭到了天主教会的反对，路德、加尔文、茨温利等宗教改革家也不同意这种观点。当时主要的一位论派神学家有西班牙的塞尔维特、波兰的索西尼、英国的比德勒和林西、法国的蒲力斯特里等。林西于1773年脱离英国圣公会，在伦敦创立一位论派教堂，并修改圣公会的《公祷书》。蒲力斯特里则于1794年移居美国，在宾夕法尼亚建立教会。
　　　　
　　一位论派作为有组织的运动首先于16-17世纪出现于匈牙利和波兰，其后才传到英、美等国。1813年，英国一位论派得到国会承认，1825年成立了英国与国外一位论者协会。19世纪英国有影响的一位论派牧师马提诺主张宗教真理不能违背人的理性，信基督教不一定要相信福音书中的神迹奇事。为了调和宗教与科学的矛盾，他把上帝哲理化，说上帝是神圣的理性。19世纪上半叶和20世纪初，英国的一位论派有较大的发展。该派注重教育和慈善事业，强调理性和个人主义，不热衷于传教，人数不多。
　　　　
　　美国的一位论思想在17世纪即已出现于公理会中。18世纪，在弗理曼的倡导下兴起了反对卫斯理兄弟的奋兴运动，该派思想又有了发展。1785年，波士顿英王礼拜堂的会众将圣公会《公祷书》中有关于三位一体教义的部分尽行删除，这无异于将新英格兰最古老的圣公会礼拜堂变成了新大陆第一座一论派教堂。美国最有影响的一位一论派牧师是禅宁，他强调上帝有人的形象，有崇高的地位，反对加尔文派关于人的堕落、基督的赎罪等教义。不过他仍承认耶稣基督的先在及其神迹。1825年，美国的一位论派成立自己的传教机构和出版机构-美国一位论者协会。
　　　　
　　随着科学的日益进步，一位论派中调和科学与宗教的自由主义思想也逐渐发展：如否认福音书中的神迹奇事，从伦理角度来肯定基督教，认为其他宗教也包含有可以接受的真理等。1900年，由美国的一位论派发起，在荷兰成立了自由主义基督教与宗教自由国际协会。近代一位论派的共同特点是倾向于理性，不接受信经规定的教义，谋求建立没有统一信纲的、思想自由的宗教团体。一位论派教会的组织形式仍沿用公理制，但信徒不一定属于某一固定的一位论派教会。1961年，美国的一位论派与普救派合并，成立美国一位论-普救派协会。

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